文/瞿旋


中庸之道，在我们的话语词典里，一直处于很尴尬的境地，很长时间以来，都是一种埋汰的颜色，为人所不齿。读了几遍《中庸》，感觉则不然。我一直认为，或许是因为古人没有那么多现代工具供借用、讨巧，大脑直接和天地自然对话的缘故，某些方面的道理反倒本真、到位，产生一种现代人无法超越的界度。
对《中庸》就是这样，初时想它，觉得无非是一种圆滑的方法论而已，倘读进去，便会再一次被古人的思想力量所震撼。
中庸之“中”，意为不偏不倚；之“庸”，意为平常不易。宋代程颢、程颐兄弟说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”
中庸的基本原则就是“允执其中”，把握适当的度，以保持事物的平衡，使人的言行合于既定的道德标准。
它以极强的内省功夫，象水渗沙子一样，把理念渗入人心，使人“择善而固执之”，以求达到“不勉而中，不思而德，从容中道”的圣人境界。人若能达到这个“道（中和）”的境界，则天地各得其所，万物化育。
这分明把一个“中庸”提高到了至高至上的宇宙观的层次。
细细想来，看看周围，举凡万事，几乎都有个中庸在，无论是国事、家事、官场、商场甚或细微的人际关系，你处理起来，设若不计权衡，只取直线，肯定会碰一个钉子。成功者，多有意无意地作了“中庸”的处理。以战事而言，毛泽东最得意的“四渡赤水”，并不直奔目的，而是环回弯折，极尽委曲，设若划了轨迹，就是一个典型的“中庸”图形。二战时的日本，依侍国力强盛，不屑中庸，兵侵邻国，终致全面失败；而中国以“持久战”战而胜之，这“持久战法”就有“中庸”的意思在。其他一应事体，就更无需多言了。兵圣孙子、权谋大师老子之言，其实也是从另一个角度诠释了中庸之道。
中庸为何流行广远？究其原因，这是由人性本质决定的，人自以为是智性的、理性的动物，其实不然，他浑身上下都是肉的器官，“肉”的就是本能的、自在的，都有自己的需求，外延、物化为存在形态，就是功利的抢夺、博弈。必然与他体发生纠葛、冲突，无论是国事、家事、个人之事皆如此。于是就需要有个调节在。人的智性、理性就体现在这个调节上。可贵的是，中庸一下就洞穿、扣准了人的这个本质，把应对它的策略推演到了极致；更可贵的是，它高屋建瓴地抽象了一套道德原则，并把它形而上为“天命”、“性”、“道”、“教”等概念，提升为世界观、宇宙观。“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”其核心就是一个“和”字。真是一个旷达中外古今的大言！是一个大智慧！从这个高度讲，那些战事战法、孙老之言，又显得极其浅陋了。
中国是中庸的故乡，是施行中庸的大师，在古代几大文明先后消亡的情况下，中华文明延续如今，并呈现出中兴之象，很大程度上得益于这种智慧。
就中庸本体来讲，应是形上的宇宙观和道德原则，然而可悲的是，在实践层面上，人们又经常把它世俗化为了圆滑、弱懦的技巧权谋。这就怨于人们自身的劣根性了。认识中庸的本质，也是需要人的素养的。
我们期待着煌煌宇宙之中，能有一个真正的大中庸时代的到来……